دانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219Investigation of Circle Doubt (Obfuscation) and Circular Reasoning to the Evidence of the Principality of Existenceواکاوی شبهه دور و مصادره به مطلوب بر ادله اصالت وجود322129710.30513/ipd.2021.1297FAمحمدرضاارشادی نیادانشیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه حکیم سبزواریJournal Article20201027Islamic philosophy, with its foundations of ontology (ontological), has established the most basic foundations of rational theology. Uncertainty and gradation in these principles inflicts irreparable damage on theology in a special (more peculiar) sense and transforms it into another path with transformative consequences. Principality of existence has a prominent, visible and irreplaceable role among all the central principles of ontology. Transcendent Wisdom has established this principle by recognizing its effective role. Opponents of it have, as a result of some inconsistencies results with their presuppositions, such as the unity of existence, distorted and induced doubt in its proofs. The main doubt is the accusation of circle doubt and circular reasoning by a seemingly heterogeneous spectrum, including anti-philosophers and some separatists (gradationists) in a polemical method. In this opportunity, attention will be paid to four reasons that are in this doubt. These reasons are: the argument of the goodness of existence, the argument based on the difference between the effects of external existence and the mental existence, the argument based on the refusal (impossibility) of doubt in gradation the quiddity and the argument of intensified (intensifying) motion. By presenting the contents of these arguments, the content of the doubt will also be tested against them. The analysis shows that the skepticism is due to insufficient attention to the principles of these arguments.فلسفه اسلامی با مبانی هستیشناخت، اساسیترین پایههای الهیات عقلانی را پایهریزی کرده است. تشکیک و تردید در این اصول، لطمه جبرانناپذیری بر الهیات به معنای اخص وارد میسازد و آن را وارد مسیر دیگر با نتایج دگرگون میسازد. در بین همه اصول محوری هستیشناخت، اصالت وجود نقش برجسته، نمایان و بیبدیل دارد. حکمت متعالیه با شناخت نقش مؤثر این اصل، به تثبیت آن پرداخته است. مخالفان با آن، بر اثر برخی نتایج ناسازگار با پیشفرضهایشان، همانند وحدت وجود، به خدشه و القاء شبهه در ادله آن روی آوردهاند. عمدهترین شبهه، اتهام دور و مصادره به مطلوب از سوی طیفی به ظاهر نامتجانس اعم از فلسفهستیزان و برخی تفکیکگرایان با روش جدلگرایانه است. در این فرصت به چهار دلیل، عطف توجه خواهد شد که در مظان این شبهه قرار گرفته است. این ادله عبارتاند از: برهان خیریت وجود، برهان مبتنی بر تفاوت آثار وجود خارجی با وجود ذهنی، برهان مبتنی بر امتناع تشکیک در ماهیت، و برهان حرکت اشتدادی. با طرح مفاد و مطلوب این ادله، محتوای شبهه نیز نسبت به آنها محک زده خواهد شد. واکاوی نشان از این دارد که شبههزایی ناشی از عدم توجه کافی به مبادی این ادله است.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1297_da09562c342f1e2a7efa9ece92bb1aa7.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219An Analysis of the Views of Allameh Tabataba'i and Javadi Amoli on the Issue of the World of Descendants Based on the Fundamentals of Mullā Ṣadrāتحلیلی بر دیدگاه علامه طباطبایی و جوادی آملی در مسئله عالم ذرّ با تکیه بر مبانی ملاصدرا2346129810.30513/ipd.2021.1298FAفاطمهباقری نژادکارشناس ارشد فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه بیرجندمرتضیمزگی نژاداستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه بیرجندJournal Article20201026Discourse about the world of descendants is always accompanied by two questions: the place of the descendant's world in the existence system? And why does no human remember this covenant (compact)? There have been several answers to these two questions, and the answers of Allameh Tabataba'i and Javadi Amoli are more accurate and important. The library method has been used in this article, and we have tried to refer to the primary sources of theorists of this issue. The answer of Allameh Tabataba'i and Javadi Amoli is that they are initially opposed to each other. In this article, while examining the answers of these two thinkers, it is clear that the theory of nature of Javadi Amoli solves problems better and easier. In the following, according to Mullā Ṣadrā's innovations in the topics of transcendent theosophy, such as the issue of separation of existence and “simplicity of the truth of all things” (Arabic: بسیط الحقیقة کلّ الأشیاء) and especially Rarefied and real predication, it is clear that the theory of innate natural disposition (nature) is complementary and compatible with the theory of collective existence.<em>بحث درباره عالم ذر همواره با دو پرسشِ «عالم ذر چه جایگاهی در نظام هستی دارد؟» و «چرا هیچ انسانی این میثاق را به یاد نمیآورد؟» همراه بوده است. پاسخهای متعددی به این دو پرسش داده شده است که پاسخ علامه طباطبایی و جوادی آملی از دقت و اهمیت بیشتری برخوردار است.</em><br /> در این مقاله با استفاده از روش کتابخانهای سعی کردهایم به منابع دست اول نظریهپردازان این بحث مراجعه کنیم. پاسخهای علامه طباطبایی و جوادی آملی به گونهای هستند که در ابتدا در مقابل یکدیگر قرار میگیرند. در این مقاله ضمن بررسی پاسخهای این دو اندیشمند مشخص میشود که نظریه فطرت جوادی آملی، مسائل را بهتر و راحتتر حل میکند. در ادامه با توجه به نوآوریهای ملاصدرا در مباحث حکمت متعالیه، مانند مسئله تشکیک وجود و مبحث «بسیط الحقیقة کلّ الأشیاء» و مخصوصاً حمل حقیقه و رقیقه مشخص میشود که نظریه فطرت با نظریه وجود جمعی قابل انطباق بوده و مکمل هم هستند.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1298_09c4e3ec91df97b93368cb27307103df.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219Individual and Society; Controversy Over the Views of Contemporary Muslim Philosophersفرد و جامعه؛ کشاکش آراءِ فلاسفه معاصر مسلمان4772129910.30513/ipd.2021.1657.1147FAیحییبوذری نژاددانشیار گروه علوم اجتماعی اسلامی دانشکده علوم اجتماعی دانشگاه تهرانکیوانسلیمانیدانشجوی دکتری دانش اجتماعی مسلمین دانشگاه تهرانالههطالب زادهدانشجوی کارشناسی ارشد دانش اجتماعی مسلمین دانشگاه تهرانJournal Article20200928Society and the individual and the relationship between the two is one of the most important philosophical issues for thinkers. Modern social scientists (companions) have offered three perspectives in answer to this question. Some have given principality to the individual in relation to society, some have considered society to be principal in relation to the individual, and others have taken a combined view between the individual and society. The importance of this issue is that any answer to the question of the relation and principality of the individual or society, forms the path of humanities and social sciences research. The question of this research is what is the response of contemporary Muslim philosophers to the relationship between the individual and society based on rational and philosophical principles, although in the works of early Muslim thinkers such as Fārābī, Khajeh Naṣir al-Din al-Ṭūsī and Ibn Khaldūn, one can find an answer to the relationship between the individual and society. However, due to the familiarity of contemporary Muslim philosophers with modern social sciences, different and independent works and opinions have been expressed and written about the relationship between the individual and society or the principality of the individual or society. The author believes that contemporary Iranian philosophers, in terms of their response to the relationship between the individual and society, can be classified into three groups: the principality of the individual, the principality of society and the principality of society and the individual. In order to prove their point of view, each of them has mentioned rational and scriptural (traditional) proofs that have caused the conflict of opinions and the emergence of innovative theories based on Islamic teachings. In this research, by referring to the available sources and works and describing, documenting and analyzing the content, the conflicts and discussions formed about the individual and society have been dealt with.<em>جامعه و فرد و نسبت این دو، یکی از مسائل مهم فلسفی مورد توجه متفکران است. اصحاب علوم اجتماعی مدرن، سه دیدگاه در پاسخ به این پرسش ارائه کردهاند. برخی در برابر جامعه، به فرد اصالت دادهاند و برخی در برابر فرد، جامعه را اصیل میدانند و گروهی دیگر نگاه ترکیبی بین فرد و جامعه را لحاظ کردهاند. اهمیت این مسئله از آن حیث میباشد که هر پاسخی که به پرسش نسبت و اصالت فرد یا جامعه ارائه شود، مسیر تحقیقات علوم انسانی و اجتماعی را شکل میدهد. سٶال این پژوهش آن است که فلاسفه مسلمان معاصر با تکیه بر مبانی عقلانی و فلسفی چه پاسخی به رابطه فرد و جامعه ارائه کردهاند؟ اگرچه در لابهلای آثار متفکران متقدم مسلمان همچون فارابی، خواجه نصیرالدین طوسی و ابن خلدون میتوان پاسخی برای نسبت فرد و جامعه یافت، اما به واسطه آشنایی فلاسفه مسلمان معاصر با علوم اجتماعی جدید، آثار و نظرات مختلف و مستقلی در خصوص نسبت فرد و جامعه یا اصالت فرد و یا جامعه بیان و تألیف شده است.</em><br /> <em>نگارندگان بر این باورند که فلاسفه معاصر ایران را از حیث پاسخ آنها به نسبت فرد با جامعه، میتوان به سه گروه اصالت فرد، اصالت جامعه و اصالت جامعه و فرد طبقهبندی نمود. هر یک از آنها برای اثبات دیدگاه خود، ادلهای عقلی و نقلی ذکر کردهاند که باعث تضارب آراء و پیدایش نظریات بدیع مبتنی بر آموزههای اسلامی شده است.</em><br /> در این پژوهش با رجوع به منابع و آثار موجود و توصیف اسناد و تحلیل محتوا به کشاکش و بحثهای شکلگرفته پیرامون فرد و جامعه پرداخته شده است.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1299_58175c5c95153f595969aa9bad8954fb.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219Analysis of the Relationship between Music and the Human Soul with Emphasis on Avicennism-Psychologyتحلیل رابطه موسیقی و نفس انسان با تأکید بر علمالنفس سینوی7396130010.30513/ipd.2021.861.1078FAمحمدجوادپاشاییاستادیار گروه فلسفه و حکمت دانشگاه شاهد تهرانJournal Article20200503Undoubtedly, the history of music should be compared with the history of human life; because for a long time, various types of music derived from the text of nature have been associated with human societies. Music in a general view can be divided into natural and artistic (artificial). Ibn Sina (Avicenna) was one of the greatest thinkers and philosophers who spoke about art music in detail in his writings and this has exposed his views to more criticism and comments. However, the capacities of Avicenna philosophy in expressing the effects of music on the state of the human soul have not been revealed much. The main question of this article is what the relationship between music and the human soul in terms of Avicennism-psychology is? In an analytical descriptive approach and emphasizing the principles of Avicennism-psychology, the author has come to the conclusion that artistic music, with its direct impact, targets only the vegetable and soul (sprit) in humans, and theoretical and practical reason (conceptual and practical intellect) also often indirectly exposes him to these disturbances with its excessiveness and deviant (exess and neglect) effects on these faculties.<em>بیشک باید تاریخ موسیقی را با تاریخ حیات بشری مقارن دانست؛ چرا که از دیرزمان، گونههای متنوعِ موسیقیِ برآمده از متن طبیعت با جوامع بشری همراه بوده است. موسیقی را در یک نگاه کلی میتوان به طبیعی و هنری (مصنوعی) تقسیم نمود. ابن سینا از بزرگترین اندیشمندان و نامآوران فلسفی بوده که در مکتوباتش از موسیقی هنری به تفصیل سخن گفته و همین خود، آرای او را در معرض نقد و نظرهای افزونتری قرار داده است. با این همه، ظرفیتهای فلسفۀ بوعلی در بیان تأثیرات موسیقی بر احوال نفس انسان، چندان آشکار نشده است.</em><br /> پرسش اصلی این نوشتار آن است که رابطه موسیقی و نفس انسان با نظر به علمالنفس سینوی چگونه است؟ نگارنده در رویآوردی توصیفی تحلیلی و با تأکید بر مبانی علمالنفس سینوی به این نتیجه دست یافته که موسیقی هنری با تأثیر مستقیم خود تنها نفس نباتی و حیوانی در انسان را مورد هدف قرار میدهد و اغلب با تأثیرات افراطی و تفریطی خود بر این قوا، عقل نظری و عملی او را نیز به گونهای غیر مستقیم دستخوش این آشفتگیها میگرداند.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1300_110e73cfb8c30ec2961d61116390d541.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219General Concepts in Avicennism Philosophy and Its Impact on Medieval Philosophyمفاهیم کلی در فلسفه سینوی و تأثیر آن بر فلسفه قرون وسطی97118130110.30513/ipd.2021.1635.1143FAفرحرامیندانشیار گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی؛ دانشگاه قم، قم، ایران0000-0003-3117-1948مریمسیفعلی پوردانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایرانJournal Article20200923The fundamental question in the realm of epistemology is the quality of origin and how the mind achieves general concepts. In this study, we seek to answer the question: How is it possible to know the general principles through the partial principles? In the history of philosophy, two important currents, Platonic and Aristotelian, have been formed in this regard. The leader of the Aristotelian movement in the Islamic world is the Avicennism and in Western thought, influenced by Ibn Sina is medieval philosophy. The present study, with an analytical-comparative approach, deals with the perception and types of general concepts from the perspective of Ibn Sina and medieval philosophers. Findings show that both philosophical branches in achieving the mind to the first intellects, have often accepted the theory of abstraction and have also considered the rational intellects to be based on the essential concepts and their accident. In the field of philosophical concepts, although he did not use the term of secondary intelligible, but he considered these concepts to have originated from outside and at the same time he has distinguished the quality of their origin with the first and second intellects.<em>کیفیت پیدایش و نحوه دستیابی ذهن به مفاهیم کلی، پرسش اساسی در قلمرو معرفتشناسی است. در این پژوهش، به دنبال پاسخگویی به این سؤال هستیم: چگونه شناخت امور کلی از طریق امور جزئی امکانپذیر است؟ در تاریخ فلسفه، دو جریان مهم افلاطونی و ارسطویی در این باب شکل گرفته است. سردمدار مشرب ارسطویی در عالم اسلام، فلسفه سینوی و در تفکر غرب با تأثیرپذیری از ابن سینا، فلسفه قرون وسطی است.</em><br /> تحقیق حاضر، با رویکردی تحلیلی ـ تطبیقی، به چیستی ادراک و اقسام مفاهیم کلی از منظر ابن سینا و فلاسفه قرون وسطی میپردازد. یافتههای پژوهش نشان میدهد که هر دو نحلۀ فلسفی در دستیابی ذهن به معقولات اول، غالباً نظریه تجرید را پذیرفته و معقولات منطقی را نیز مستند به مفاهیم ماهوی و عارض بر آنها دانستهاند. در حوزۀ مفاهیم فلسفی نیز گرچه اصطلاح معقول ثانی را به کار نبردهاند، اما این مفاهیم را نشئتگرفته از خارج دانسته، در عین حال قائل به تمایز کیفیت پیدایش آنها با معقولات اول و ثانی شدهاند.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1301_eaccd9295e6ea93f776b445a09ec21d9.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219Negation of Boundary (Being Borderless) between the Immaterial and the Material in Ṣadrā's Thoughtعدم مرز میان مجرد و مادی در تفکر صدرایی119140130210.30513/ipd.2021.1302FAفرزانهرنجبرزادهدانشجوی دکتری حکمت متعالیه بینالملل دانشگاه فردوسی مشهدعباسجوارشکیاندانشیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه فردوسی مشهدسیدمرتضیحسینی شاهرودیاستاد دانشکده الهیات دانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20210317One of the important philosophical issues is the discussion of the “immaterial and material” (existence) being. Providing a precise definition of “immaterial” and “material”, proving their existence, expressing their species, and the relationship between immaterial and material are among the important concerns of philosophers. It has been tried in this article to define and analyze the quiddity and characteristics of immaterial and material beings and also has been tried to examine Mullā Ṣadrā's special opinion precisely on the manner of immaterial and material relation. The author by referring (citing) the doctrine of existential separation in the transcendent theosophy has tried to prove that in Ṣadrā's thought, it is not possible and should not be believed in a clear and definite boundary like the peripatetic, between the immaterial and the material, because the immaterial and the material and the rules and characteristics of existence each of them have a return to the degree of intensity and weakness in the fact of the unity of existence, and as in the system of existential separation, existential discontinuity that is not assumed, neither can be believed a definite and bold existential boundary between the immaterial and the material despite the essential distinction.<em>یکی از مباحث مهم فلسفی، بحث از موجود «مجرد و مادی» است. ارائه تعریفی دقیق از «مجرد» و «مادی»، اثبات وجود آنها، بیان انواعشان و ارتباط میان مجرد و مادی، از دغدغههای مهم فلاسفه به شمار میرود.</em><br /> در این نوشتار، تلاش شده است تعریف و تحلیلی دقیق از ماهیت و ویژگیهای موجودات مجرد و مادی و نظر ویژه ملاصدرا در باب نحوه ارتباط مجرد و مادی به دقت مورد بررسی قرار گیرد. نگارندگان با استناد به آموزه تشکیک وجود در حکمت متعالیه، سعی بر اثبات این مطلب داشتهاند که در تفکر صدرایی نمیتوان و نباید مرز مشخص و قاطعی مانند مشاییان، میان مجرد و مادی قائل گردید؛ زیرا مجرد و مادی و احکام و ویژگیهای وجودی هر یک، بازگشت به مراتب شدت و ضعف در حقیقت واحد هستی داشته و همان طور که در نظام تشکیکی هستی، انفصال وجودی قابل فرض نیست، میان مجرد و مادی نیز علیرغم تباین ماهوی، مرز قاطع و پررنگ وجودی نمیتوان قائل شد.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1302_6ae51b2f1245f16920f58fb2592e3c24.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219Aesthetic Manifestations in Ibn Miskawayh's Thoughtنمودهای زیباییشناسی در اندیشه ابن مسکویه141166130310.30513/ipd.2021.1910.1169FAامینرهبردانشجوی دکتری فلسفه هنر،دانشکده هنر و معماری،گروه فلسفه هنر، واحد همدان، دانشگاه آزاد اسلامی ، همدان، ایراناسماعیلبنی اردلاندانشیار دانشکده فلسفه هنر، دانشگاه هنر، تهران، ایرانزهرا گلنازمنطقی فساییاستادیار دانشکده هنر معماری، گروه فلسفه هنر،واحد همدان،دانشگاه آزاد اسلامی، همدان، ایرانJournal Article20201117It cannot be claimed that Ibn Miskawayh, the philosopher of the fourth century AH, systematically addressed the basic issues of aesthetics and philosophy of art in his works. However, he considers the issue of aesthetic experience and beauty as an issue and believes that the basic features of aesthetic experience are related to unity. Unity is a characteristic of divine existence, and the purpose of harmony, proportion, and rhythm in the physical (corporeal, bodily) world is to approach (to come close) this unity. In his view, beauty is an objective idea (concept) and “beautiful” is defined in the triangle of soul-nature-matter. What makes an object beautiful is the harmony between the souls that reflects the divine existence with a matter that is able to receive it. Perfection occurs when the artist applies what is appropriate to the soul in matter. Perfection is also the product of the relationship between theory and practice, which are two complementary fields. Ibn Miskawayh, in his works also examines music and poetry. In his view, music is the closest experience to receiving a divine existence. The experience gained through music has a greater impact on the soul than other arts. In his view, there is a connection between music and the unity and universal order. However, he keeps his distance from poetry, because he believes that poetry uses tricks to arouse the soul.نمیتوان ادعا کرد که ابن مسکویه فیلسوف قرن چهارم هجری، به طور نظاممند در آثار خود به موضوعات اساسی زیباییشناسی و فلسفه هنر پرداخته است. با وجود این، او موضوع تجربه زیباییشناختی و زیبایی را به عنوان یک مسئله در نظر میگیرد و معتقد است که ویژگیهای اساسی تجربه زیباییشناختی، با وحدت مرتبط هستند. وحدت، ویژگی وجود الهی است و هدف از هماهنگی، تناسب و ریتم موجود در جهان جسمانی، نزدیک شدن به این وحدت است. از نظر او، زیبایی یک مفهوم عینی است و «زیبا»، در مثلث نفس ـ طبیعت ـ ماده تعیین میشود. چیزی که باعث زیبایی یک شیء میشود، هماهنگی موجود بین نفسی است که منعکسکننده وجود الهی است با مادهای که قادر به دریافت آن است. زمانی که هنرمند آنچه را که متناسب با نفس است در ماده اعمال میکند، کمال به وجود میآید. کمال همچنین محصول رابطه موجود میان نظریه و عمل است که دو حوزه مکمل به شمار میروند. ابن مسکویه در آثار خود به بررسی موسیقی و شعر نیز میپردازد. از نظر او، موسیقی نزدیکترین تجربه به دریافت وجود الهی است. تجربهای که از طریق موسیقی کسب میشود، نسبت به هنرهای دیگر تأثیر بیشتری بر روح دارد. از نظر او، بین موسیقی و وحدت و نظم کیهانی ارتباط وجود دارد. با وجود این، او فاصله خود را با شعر حفظ میکند؛ زیرا معتقد است که در شعر، ترفندهایی برای برانگیختن نفس به کار میرود.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1303_3c2f2aa18dfdc371d83bd36b422c16bc.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219Explaining and Examining Mullā Ṣadrā's Response to the Doubt of Incompatibility of Concomitance of Satisfaction to Divine Decree with Satisfaction to Evilتبیین و بررسی پاسخ ملاصدرا به شبهه ناسازگاری رضایت به قضای الهی با رضایت به شرور167188130410.30513/ipd.2021.1810.1163FAروحالهزینلیاستادیار گروه معارف اسلامی دانشگاه حکیم سبزواریJournal Article20201029The doubt of incompatibility of concomitance of satisfaction to divine decree with satisfaction to evil is one of the most important challenges facing the belief in the generality of divine will and decree and ordinance (predestination). Knowing real evil negatively and the separation (distinction) of decree and predestined thing, the separation of essential and incidental in the mode of being and the separation in the mode of the existential and essential aspects and the emphasis on the dominance of the existence-oriented attitude in virtual evil are the answers that can be obtained from Mullā Ṣadrā's works. Examination of these answers shows that negative knowing is faced with the problem of the circle of its argument. Separation of decree and predestined thing is also not a solution due to the inability to prove the real difference. In the essential and incidental distinction (separation), doubt on the arbitrary existence of evil can still be raised. But in Mullā Ṣadrā's final answer that principality in the principality of existence means being outside and multiplicity in the unity of existence also means the manifestations of existence, the doubt is fundamentally removed.شبهه ناسازگاری لزوم رضایت به قضای الهی با رضایت به شرور، یکی از مهمترین چالشهای فراروی اعتقاد به عمومیت اراده و قضا و قدر الهی به شمار میرود. عدمی دانستن شرور حقیقی و تفکیک قضا و مقضی، تفکیک ذاتی و عرضی در نحوه وجود و تفکیک بین جنبه وجودی و ماهوی و تأکید بر حاکمیت نگرش وجودمحور در شرور مجازی، پاسخهایی است که میتوان از آثار ملاصدرا به دست آورد. بررسی این پاسخها نشان میدهد که عدمی دانستن با اشکال دوری بودن برهان آن روبهروست. تفکیک قضا و مقضی نیز به دلیل ناتوانی از اثبات تفاوت حقیقی چارهساز نیست. در تفکیک ذاتی و عرضی نیز شبهه بر مبنای وجود اعتباری شرّ همچنان قابل طرح است. اما در پاسخ نهایی ملاصدرا که بر بنیاد اصالت و وحدت وجود شکل گرفته، هستی سراسر خیر دانسته شده است که در این صورت شبهه به صورت بنیادی برطرف میگردد.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1304_998ef7d8383b4b93ddd8e920843d7d0f.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219Abstraction of the Document of General Ideas; An Argument for the Immateriality of the Soulتجرد مدرک مفاهیم کلی؛ برهانی بر غیر مادی بودن نفس189210130510.30513/ipd.2021.742.1069FAاحمدرضاکفراشیدانشجوی دکتری فلسفۀ دین موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)، قم0009-0001-1225-8258حسنیوسفیاندانشیار گروه کلام و فلسفه دین، موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)Journal Article20200409Anthropology is one of the most important topics in influencing our understanding, explanation and interpretation of religious teachings. The discussion of human essences is one of its most fundamental parts. Islamic philosophers and some theologians believe in the immateriality of the soul. Some theologians deny the immateriality of the soul and consider it material. From the beginning of the formation of theological schools until now, sometimes materialism (corporealism) and sometimes incorporealism (incorporeality) have been the dominant theory. In the last century, although the view of abstractionism is the dominant theory, theologians of the school of separation (disassembly) have defended the materiality of the soul. Incorporealist present a number of arguments to prove the abstraction of the soul. One of the most important of them is the proof that proves the abstraction of the soul through the perception of general ideas by the soul. In this argument, it concludes the incorporeality of the soul as the place of these forms, sometimes through the accidents of being material perceived intelligibles and sometimes through the absence of material effects that perceived intellects. This research has investigated this reason by descriptive-analytical method. The correctness (verification) and extent of its indication were examined after explaining it, and it became clear that there are several forms that have been included in both expressions of this rational proof; cannot damage the validity of this argument.<em>انسانشناسی یکی از مباحث مهمی است که در فهم، تبیین و تفسیر ما از آموزههای دینی تأثیرگذار است. یکی از بنیادیترین بخشهای آن، بحث از ماهیت انسان است. فلاسفه اسلامی و عدهای از متکلمان، به تجرد نفس اعتقاد دارند. برخی از متکلمان، منکر تجرد نفس بوده، آن را مادی میدانند. از ابتدای شکلگیری مکاتب کلامی تا کنون، گاه مادیانگاری و گاه تجردگرایی نظریۀ غالب بوده است. در سدۀ اخیر نیز هرچند دیدگاه تجردگرایی نظریه غالب میباشد، اما متکلمان مکتب تفکیک از مادیت نفس دفاع میکنند. تجردگرایان برای اثبات تجرد نفس، ادله متعددی اقامه میکنند. یکی از مهمترین آنها، دلیلی است که از طریق ادراک مفاهیم کلی توسط نفس، به اثبات تجرد نفس میپردازد. در این برهان، گاه از طریق انقسام مفاهیمِ ادراکشده و گاه از طریق فاقد عوارضِ مادی بودنِ معقولاتِ ادراکشده، تجرد نفس را به عنوان محل این صور و معقولات نتیجه میگیرند.</em><br /> این پژوهش با استفاده از روش توصیفی ـ تحلیلی، این دلیل را بررسی کرده است. پس از تبیین آن، صحت و میزان دلالت آن بررسی شده و روشن گردیده است اشکالات متعددی که به هر دو تقریرِ این دلیل عقلی وارد شدهاند، نمیتوانند خدشهای به اعتبار این برهان وارد کنند.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1305_7fed3c9ba7b2abf51a129bf51240cd93.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219A comparative Study of Predicating the Essence and the Flimsy from the Viewpoint of Mulla Sadra and Ibn Arabiبررسی تطبیقی حمل حقیقت و رقیقت از دیدگاه ملاصدرا و ابن عربی211233130610.30513/ipd.2021.1496.1135FAرامینگلمکانیاستادیاردانشگاه علوم اسلامی رضوی0000000283685636هادیایزانلودانشجوی دکتری حکمت متعالیه دانشگاه فردوسی مشهد0000-0001-5033-9246رسولپاداش پوردانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه علوم اسلامی رضویJournal Article20200909Predicating the Essence and the Flimsy is one of Mulla Sadra's important innovations. The implication of this theory is that imperfect existence in perfect existence is more fully realized, so that the higher order encompasses all the lower perfections. Mulla Sadra achieved this theory by using the material of earlier philosophers and being influenced by Ibn Arabi. He explained this theory with his own principles such as the principality of existence, graded unity of being, the principle of unity-in-plurality, the simple rule of truth and causality. In this article, we have tried to examine the background and foundations of this theory along with Ibn Arabi's theories.حمل حقیقت و رقیقت یکی از نوآوریهای مهم ملاصدراست. مراد از این نظریه آن است که وجود ناقص در وجود کامل به نحو بالاتر تحقق دارد، به طوری که مرتبه عالی، وجود همه کمالات مراتب مادونش را در بر دارد. ملاصدرا با استفاده از کلمات حکمای سلف و همچنین تأثیرپذیری از ابن عربی به این نظریه دست پیدا کرد. وی این نظریه را با مبانی خاص خود مانند اصالت وجود، تشکیک وجود، اصل وحدت در کثرت، قاعده بسیطالحقیقه و علت و معلول تبیین نمود. در این مقاله کوشیدهایم تا پیشینه و مبانی این نظریه را همراه با کلمات ابن عربی بررسی و تبیین نماییم.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1306_6315160e7cedea5825e63f7af6cd6a4e.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219Ibn Rušd's Influence on the Philosophical Life of the West on the Eve of the Renaissanceتأثیر ابن رشد بر حیات فلسفی غرب در آستانه رنسانس235254130710.30513/ipd.2021.1705.1151FAسعیدمحمودپوردانشجوی دکترا فلسفه تطبیقی دانشگاه قمحبیباللهدانش شهرکیاستادیار دانشگاه قمسیداحمدفاضلیاستادیار دانشگاه قمJournal Article20201008On the eve of passing through the scholasticism, we encounter a period of transition called the Renaissance. Although less attention has been paid to this historical period in the philosophical life of the West, but the role of Muslim philosophers, especially Ibn Sina (Avicenna) and Ibn Rushd (Latinized Averroes), has played an important and influential role in the philosophical thought of this period. The influence of Muslim philosophers on the philosophical life of the West has been done through the translations and interpretations of philosophers and school teachers. As a result, misconceptions have sometimes occurred. An example of these misconceptions can clearly be found in the meanings of double reality. In this article, we analyze the meanings of double reality (doubling in action, cognition, discourse, fact in itself; thing in itself) and examine three Latin Ibn Rushdians who had a greater impact on the intellectual space of their time. Then we will examine the consequences of the Latin Ibn Rushdian on the eve of the Renaissance.<em>در آستانه عبور از فلسفه مدرسی، با یک دوره انتقال به نام رنسانس</em><em><strong>[1]</strong></em><em> مواجه میشویم. اگرچه کمتر به این دوره تاریخی در حیات فلسفی غرب پرداخته شده است، نقش فلاسفه مسلمان به ویژه ابن سینا و ابن رشد در تفکرات فلسفیِ این دوره، نقشی مهم و تأثیرگذار بوده است. تأثیر فلاسفه مسلمان بر حیات فلسفی غرب از بستر ترجمهها و برداشتهای فلاسفه و مدرسان مدرسی صورت پذیرفته است. در نتیجه گاهی اوقات سوءبرداشتهایی صورت گرفته است. نمونهای از این سوءبرداشتها را مشخصاً میتوان در معانی حقیقت مضاعف</em><em><strong>[2]</strong></em><em> یافت.</em><br /> در این نوشتار با تحلیل معانی حقیقت مضاعف (تضاعف در عمل، معرفت، گفتار، نفسالامر)، به بررسی سه نفر از ابن رشدیان لاتین که تأثیر بیشتری بر فضای فکری زمان خود داشتند، میپردازیم. سپس پیامدهای ابن رشدیان لاتینی را در آستانه رنسانس بررسی خواهیم کرد.<br /> <br clear="all" /><br /> <br /> [1]. Renaissance.<br /> <br /> <br /> [2]. Double Truth.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1307_90fe0041e2af4512218d7d4afbd376bd.pdfدانشگاه علوم اسلامی رضویآموزه های فلسفه اسلامی2251-9386152720210219Analysis of Hakim Sabzevari's View on Mulla Sadra's Position on the Channel of the Rule of Unityتحلیل و بررسی دیدگاه حکیم سبزواری نسبت به موضع ملاصدرا دربارۀ مجرای قاعدۀ الواحد255272130810.30513/ipd.2021.1308FAسیدمحمدموسوی بایگیدانشیاردانشگاه علوم اسلامی رضویرضاحصاریدانشجوی دکتری فلسفه اسلامی دانشگاه باقرالعلوممحمدرضاگرگیندانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه شیرازJournal Article20200405The rule of unity is one of the basic and important rules and principles in Islamic philosophy. The implication of this rule is that for a single reason, only a single disabled issue is issued. Although many sages and philosophers have accepted this rule, some theologians have denied it. Determining the channel of this rule is considered as one of the necessary issues around it. Considering the words and phrases of Mulla Sadra, it can be said that he has taken a double position on this important issue. In some of his expressions, he spoke of attributing this rule to the Almighty, and in others, he considered the channel of this rule to include God, in such a way that he even used this rule as a proof of reason. The existence of such phrases in the words and speeches of Mulla Sadra has caused criticism from Hakim Sabzevari in this regard. He makes three criticisms of Mulla Sadra's view and concludes that this rule is not specific to the Supreme Being and includes other unrealistic units. The author has tried to study the criticisms of Hakim Sabzevari by analytical-comparative method and has shown that it is possible to combine Mulla Sadra's double expressions.قاعدۀ الواحد یکی از قواعد و اصول اساسی و مهم در فلسفۀ اسلامی محسوب میشود و مفاد آن، این است که از علت واحد، تنها یک معلول واحد و یگانه صادر میشود. علیرغم اینکه حکیمان و فیلسوفان بسیاری این قاعده را پذیرفتهاند، اما برخی از متکلمان آن را انکار کردهاند. تعیین مجرای این قاعده از جمله مسائل ضروری در پیرامون این قاعده قلمداد میشود. با توجه به عبارات و کلمات ملاصدرا میتوان چنین گفت که وی موضعی دوگانه نسبت به این مهم اتخاذ کرده است. وی در برخی از عبارات خود، از اختصاص این قاعده به حقتعالی سخن گفته و در برخی دیگر، مجرای این قاعده را اعم از خداوند دانسته است؛ به گونهای که حتی در مقام اثبات عقول، از این قاعده بهره برده است. وجود این قبیل عبارات در میان کلمات و سخنان ملاصدرا سبب بروز انتقاداتی از سوی حکیم سبزواری در این باره شده است. وی سه انتقاد نسبت به دیدگاه ملاصدرا مطرح کرده و در نهایت معتقد است که این قاعده اختصاصی به حقتعالی ندارد و شامل سایر واحدهای غیر حقیقی نیز میشود. نگارندگان با روش تحلیلی ـ تطبیقی، سعی در بررسی انتقادات حکیم سبزواری نموده و نشان دادهاند که میتوان میان عبارات دوگانۀ ملاصدرا جمع نمود.https://ipd.razavi.ac.ir/article_1308_171ab05d968d4658f5feebc15ce68572.pdf